Как научиться жить – не тужить

Фото Азбука.ru

Четверть века я пишу статьи, посвящённые проблемам здоровья – духовного и физического, пытаясь раскрыть само это понятие. А ведь и правда, многие ли из нас задумываются, а что это за словосочетание такое – здоровый образ жизни? Каким он должен быть, этот образ? На ум приходит сразу – не пить, не курить, много двигаться, правильно питаться, меньшая часть из моих читателей еще добавит – вести праведную жизнь, не грешить!

И опять вопросы – а это как – правильно питаться? Употреблять только растительную пищу, а, быть может, употреблять, подобно горским народам, кисломолочную продукцию и свежее мясо. Опять две крайности – вегетарианцы и мясоеды, чей образ жизни наиболее правильный? Большинство ответит – истина где-то посередине, и, наверное, будут правы.

Один из пропагандистов здорового образа жизни Геннадий Малахов в одной из книг отметил, что наибольшее количество долгожителей, проживающих на территории нашей страны, находится на Крайнем Севере и в горах Кавказа. И здесь же автор обосновывал это утверждение, оказывается, и на севере, и на юге люди пили родниковую и талую воду из чистых источников, питались свежим мясом, когда забитое животное сразу же подвергалось тепловой обработке и употреблялось в пищу. Немаловажным аспектом, благотворно влияющим на продолжительность жизни, являлись чистый воздух и отсутствие стрессов в повседневной жизни.

Конечно, они присутствовали, например, когда волки нападали на стада оленей или овец, однако эти стрессы кардинально отличались от переживаний в тиши кабинета или в других условиях городской цивилизации. При непосредственной угрозе пастуху или чабану некогда было распускать нюни, надо было мгновенно принимать решения и действовать, таким образом выплеск адреналина растворялся в окружающем пространстве и не уродовал психику.

Следующие вопросы, которые обязательно возникнут у любознательного читателя – а как вообще в этом турбулентном мире жить и не тужить, как советовал святой Амвросий Оптинский, разве это возможно в ситуациях, когда постоянно, сиюминутно приходится отражать ментальную и физическую агрессию окружающего пространства и людей, его населяющих?

Ответить на эти вопросы сложно, порой понимание приходит уже в конце временного бытия, отмеренного тебе Создателем.

Постижение смысла жизни происходит, когда читаешь труды святых отцов.

Так, священномученик митрополит Серафим (Чичагов) в своей книге «Что служит основанием каждой науке», вышедшей в свет в 1890 году, развивая христианский догмат о Троическом устройстве человека, пишет: «Вся Библия и Евангелие полны указаниями, что корень человеческих болезней кроется в их страстях…

…Всякая страсть, влекущая к вредному образу жизни, увлечениям, необузданности характера и т. д., прежде всего производит порчу крови и порождает неправильность кровообращения; недоброкачественная кровь, питая ткани, изменяет их свойства, а измененное кровообращение производит приливы крови только к известным органам и тканям или частям тела и нарушает их деятельность. Болезнь же есть не что иное, как видимое или чувствуемое нарушение правильного хода жизненного процесса».

Как же жить в современном обществе с его пороками и искушениями, чтобы не быть подвластным им? И можно ли это вообще в принципе. Преподобный Нил Сорский в своём труде «Устав о скитской жизни» указывает нам путь, которому надо следовать, чтобы преодолеть все бесовские искушения:

«Святые отцы учат, что мысленная брань или борьба, сопровождаемая победой или поражением, происходит в нас поэтапно: сперва возникает представление помысла или предмета – «прилог»; потом принятие его – «сочетание»; далее согласие с ним – «сложение»; за ним порабощение от него – «пленение»; и, наконец – «страсть».

Для того, чтобы было понятно, приведу конкретный пример. Ведь алкоголиками становятся не вдруг, проходят долгие годы, прежде чем в организме начнутся необратимые процессы и страсть захватит человека полностью, поработит его, превратит в животное. А начинается все с невинной мысли – а не пропустить ли нам чарочку вина – «прилог». Далее ты принимаешь возникшую мысль – «сочетание». Соглашаешься с ней – «сложение». И постепенно, совершенно незаметно, невинная привычка превращается в пагубную тягу – «пленение». И финальная часть, когда человек становится алкоголиком и обуздать свои желания уже не может – «страсть».

Иоанн Лествичник, Филофей Синаит и другие «прилогом» называют всякий простой помысл или воображение какого-либо предмета, внезапно вносимое в сердце и предстоящее уму. Святой Григорий Синаит говорит, что «прилог» есть происходящее от врага внушение: делай то или другое, или, проще сказать – это какая-либо мысль, пришедшая человеку на ум.

«И как таковой «прилог» считают безгрешным, не заслуживающим ни похвалы, ни осуждения, потому что он не зависит от нас, ибо невозможно, чтобы не было приражения к нам вражеских козней, после того, как диавол с бесами получил доступ к человеку, за преслушание удаленному из рая и от Бога: в этом состоянии удаления он (диавол) может уже колебать мысли и ум всякого», – говорит Симеон Новый Богослов.

«Сочетанием» святые отцы называют собеседование с пришедшим помыслом, т. е. как бы тайное от нас слово к явившемуся помыслу, по страсти или бесстрастно; иначе: принятие приносимой от врага мысли, удержание ее, согласие с ней и произвольное допущение пребывать ей в нас. Это святые отцы почитают уже не всегда безгрешным, но оно может быть и похвально, если богоугодно разрешится.

«Сочетание» – следующий этап, на котором испытывается человек, в этот момент он как бы анализирует пришедшую на ум мысль, рассуждает, хорошо или плохо будет, если мысль претворится в желание. Соглашаясь пойти на уступки возникшему помыслу, человек попадает в состояние, которое может оказаться небезгрешным.

«Сложением» святые отцы называют уже благосклонный от души прием «помысла», в нее пришедшего, или предмета, ей представившегося. Это бывает, например, когда кто-либо порожденную врагом мысль или представленный от него предмет примет, вступит с ним в общение через мысленное разглагольствование и потом склонится или расположится в уме своем поступить так, как внушает вражий помысл...

Вот что сказали отцы о «сложении» мысленном, об уступке, о склонении на сторону помысла: иногда кто-либо из подвизающихся хотя бывает побежден в мысли, но корень ума его – в глубине сердца его – твердо стоит в том, чтобы самым делом не согрешить и беззакония не совершить – это есть первый вид «сложения».

А второй вид «сложения», по словам святого Григория Синаита, состоит в следующем: «Когда кто волей своей принимает от врага наносимые мысли и, согласуясь и сдружаясь с ними, побеждается ими так, что уже не только не противоборствует страсти, но и решается все сделать по внушению ее… Такое состояние души весьма виновно и подлежит запрещению», т. е. церковной епитимии.

«Пленение» – есть невольное увлечение нашего сердца к нашедшему «помыслу», или постоянное водворение его в себе – совокупление с ним, отчего повреждается наше доброе устроение.

В первом случае, когда умом твоим овладевают помыслы и он насильно – против твоего желания – уносится лукавыми мыслями, – ты вскоре, с Божией помощью, можешь удерживать его и возвращать к себе и к делу своему.

Второй случай бывает тогда, когда ум, как бы бурею и волнами подъемлемый и отторженный от благого своего устроения к злым мыслям, уже не может прийти в тихое и мирное состояние.

«Страстью» называют такую склонность и такое действие, которые, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки, обращаются как бы в естество ее. Человек приходит в это состояние произвольно и самоохотно; и тогда помысл, утвердясь от частого с ним обращения и сопребывания, и согретый и воспитанный в сердце, превратясь в привычку, непрестанно возмущает и волнует его страстными внушениями, от врага влагаемыми. Это бывает тогда, когда враг очень часто представляет человеку какую-либо вещь, или лицо, питающее страсть, и воспламеняет его к исключительному люблению их, так что – волею или неволею – человек мысленно порабощается ими…

«Страсть» во всех ее видах непреложно подлежит или покаянию, соразмерному с виной, или будущей муке. Итак, подобает каяться и молиться об избавлении от всякой страсти; ибо всякая страсть подлежит муке не за то, что подвергались брани от нее, но за нераскаянность…

Обуреваемому же какой-либо страстью подобает всеми силами противиться ей, – сказали отцы. Возьмем, например, страсть блудную: кто борим этой страстью к какому-либо лицу, тот пусть всячески удаляется от него, удаляется и от собеседования и от сопребывания с ним и от прикосновения к его одежде и от запаха ее. Кто не соблюдает себя от всего этого, тот образует страсть и любодействует мысленно в сердце своем, – сказали отцы: он сам в себе возжигает пламя страстей и, как зверей, вводит в душу свою лукавые помыслы.

Так святые подвижники свидетельствуют нам, что все грехопадения человеческие совершаются не иначе, как с постепенностью» («Преподобный и Богоносный отец наш Нил, подвижник Сорский и Устав его о скитской жизни» епископ Иустин, «Азбука веры»).

Состояние нашего общества таково, что найти практически здорового человека не представляется возможным, все мы, маленькие и большие, находимся в плену у своих привычек – суть страстей, которые со временем, в зависимости от их пагубности, делают нас больными людьми.

И в самом деле, задумайтесь, многие курят, неумеренно употребляют спиртные напитки, в чрезмерных количествах поглощают пищу, мало двигаются, я уже не говорю о том, в каком состоянии находится наша душа, подвергающаяся ежеминутно всевозможным искушениям.

Большинство из нас даже не представляют, какое пагубное воздействие оказывают на здоровье, физическое и душевное, наши порочные привычки. А уж как бороться с ними, и надо ли это делать, имеют представление совсем немногие.

И вместе с тем бороться со страстями необходимо, если мы хотим стать вновь здоровыми, радующимися жизни людьми.

В миру ходит такая поговорка: предупрежден – значит вооружен.

Так вот, если мы будем четко представлять себе те механизмы воздействия, которые запускает нечистый на наше существо, нам будет несравненно легче отражать эти нападки.

И еще мы должны четко понимать – только молитва и искреннее раскаяние в грехах наших могут вернуть нас в естественное здоровое состояние.

Николай Лудников

«Колокол Севера» №1(114) февраль 2024 г.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *